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Chaque psychanalyste se doit d’avoir une culture philosophique au même titre que de larges connaissances des religions, de sociologie, d’anthropologie, etc.
La psychanalyse n'a pas toujours fait bon ménage avec la philosophie. Sans parler des critiques marxistes, existentialistes… elles varient selon leur auteur ou les courants...
Le philosophe Alain, résume sa position d'un trait : « L’inconscient est une méprise sur le Moi, c’est une idolâtrie du corps. »
• Adolf Grünbaum considère la psychanalyse comme pseudo-scientifique mais pouvant en partie être testée scientifiquement.
• Pierre Janet, à l'époque de Freud, au carrefour de la philosophie et de la psychologie s'est montré réticent.
• Karl Jaspers tout en admirant les percées compréhensives de la recherche psychanalytique, en critique la confusion entre « psychologie explicative » et « psychologie causale ». Il estimait que la psychanalyse devenait un système totalisant qui négligeait les limites de ce qu'on peut comprendre de l'âme humaine.
• Karl Popper considère la psychanalyse comme ascientifique car non falsifiable.
• Ludwig Wittgenstein a lui aussi été un contradicteur des œuvres psychanalytiques, tout en reconnaissant son importance. Il considère la psychanalyse comme mythologique, en encore comme d'« excellentes images ». Fondamentalement il s'oppose à Freud sur le plan de ce que signifie pour Freud le déterminisme. Morris Lazerowitz dit de lui qu’il est le psychanalyste de la philosophie, « sans en être conscient ».
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Un corps organisé a la vie en puissance, c’est-à-dire qu’il ne possédera les fonctions vitales de nutrition, de croissance, etc., que s’il possède la forme-substance de l’âme. Dans De l’Âme, Aristote définit celle-ci comme « l’entéléchie première d’un corps naturel qui a la vie en puissance. » L’âme n’est pas toujours en acte dans le corps (comme dans le sommeil par exemple), mais elle est toujours la condition nécessaire des fonctions du corps. Elle est donc le principe animant du corps, son moteur immobile : Aristote s’oppose ici encore à Platon, en rejetant les théories de l’âme comme pilote du corps qui impliquent l’indépendance de la première par rapport à ce dernier. En réalité, pour Aristote, il n’y a pas de vie séparée ni de l’une ni de l’autre.../... ©wikipedia
Le débat de la psychanalyse avec la philosophie s’est amorcé autour de la question de l’inconscient, les philosophes n’acceptant pas la conception de Freud selon laquelle l’inconscient n’était pas un degré de conscience, mais une réalité totalement hétérogène à la conscience. Il s’est prolongée autour de l’interprétation et de l’herméneutique, du langage et de la parole... ©http://www.societe-psychanalytique-de-paris.net/wp/?page_perspectives=psychanalyse-et-philosophie
Fils d’un immigré juif polonais, Henri Bergson accomplit de brillantes études au Lycée Condorcet, puis à l’École Normale Supérieure où il entra en 1878, et fut reçu quatrième à l’agrégation de philosophie en 1881, derrière Jaurès. Sa carrière d’enseignant, commencée en province, le conduisit vers des postes de plus en plus prestigieux, aux lycées Louis-le-Grand et Henri IV à Paris, puis dans l’enseignement supérieur à partir de 1897 où il devint maître de conférences à l’École Normale Supérieure. Enfin, aboutissement d’une carrière exemplaire, la chaire de philosophie grecque et latine au Collège de France lui fut attribuée en 1900... ©http://www.academie-francaise.fr/les-immortels/henri-bergson
La salle de philosophie du couvent de Strahov (Prague) a été installée entre 1782 et 1784 par l'architecte Ignaz Palliardi. Les boiseries hautes de 15 m sont en noyer. Le plafond a été peint par F. A. Maulpertsch (1724-1796) ©http://jdalbera.free.fr/prague/prague_histoire/pages/salle_philosophie2.html
Le titre de bouddha (terme sanskrit « éveillé » désigne une personne ayant, notamment par sa sagesse, réalisé l'éveil, c'est-à-dire atteint le nirv?na, ou transcendé la dualité samsara. Il peut être désigné par d'autres qualificatifs : « Bienheureux », « Celui qui a vaincu », « Ainsi-Venu ». Des nombreux bouddhas, le plus connu demeure le fondateur du bouddhisme, Siddh?rtha Gautama, archétype du « bouddha pur et parfait »... ©wikipedia
Gilles Deleuze, philosophe français né à Paris le 18 janvier 1925 et mort à Paris le 4 novembre 1995. Des années 1960 jusqu'à sa mort, Deleuze écrit de nombreuses œuvres philosophiques très influentes, notamment sur la philosophie elle-même, la littérature, le cinéma et la peinture. D'abord perçu comme un historien de la philosophie, Deleuze propose pourtant une nouvelle définition du philosophe, "celui qui crée des concepts". Aussi se révèle-t-il vite un créateur en philosophie : il s'intéresse tout particulièrement aux rapports entre sens, non-sens et événement (à partir de l'œuvre de Lewis Carroll et du stoïcisme grec). Il développe une métaphysique et une philosophie de l'art originales. Avec Félix Guattari, il crée le concept de déterritorialisation, menant une critique conjointe de la psychanalyse et du capitalisme… ©wikipedia
Le mot « différance » apparaît probablement pour la première fois sous la plume de Derrida dans le texte d'une conférence intitulée « Genèse et structure » et la phénoménologie, reprise ensuite dans L'Écriture et la différence. Mais surtout, La différance est le titre d'une conférence prononcée par Derrida le 27 janvier 196833, publiée ensuite dans Théorie d'ensemble34 et dans Marges – de la philosophie...
Quand Descartes commence à s'intéresser aux sciences, la domination de l'aristotélisme et de la métaphysique scolastique commence à être discutée. Certains soutiennent par exemple que Descartes a été influencé par la méthode du doute du théologien Pierre Charron, qui s’est démarqué de la métaphysique qu'il jugeait trop spéculative... ©https://fr.wikipedia.org/wiki/René_Descartes
"Aucun homme n’a reçu de la nature le droit de commander aux autres. La liberté est un présent du ciel, et chaque individu de la même espèce a le droit d’en jouir aussitôt qu’il jouit de la raison." Extrait de : « Autorité politique »
La question principale à laquelle tente de répondre la philosophie d’Épictète est de savoir comment il faut vivre sa vie. Face à cette première interrogation, tous les autres grands questionnements de la philosophie sont de peu d’importance à ses yeux.../... ©wikipedia
Selon Épicure, le bonheur ne se trouve en aucun cas dans l'excès, celui-ci étant source de souffrance. Il s'agit d'agir avec sobriété et prudence, en ne se procurant aucune douleur. Le fait d'avoir conscience de ce que n'a pas engendré notre action doit ainsi procurer un bonheur suprême. La clef réside alors dans la connaissance de ses propres limites...
Lors de la conférence du 9 avril 2005 à la Sorbonne ayant pour thème « Qu'est ce que la philosophie ? », il définit celle-ci comme une sotériologie, c'est-à-dire une « doctrine du salut ». Il entend par doctrine du salut l'ensemble des réponses proposées aux grandes questions existentielles : quel est le sens de la vie puisque nous sommes mortels ? Comment, selon l'expression de Luc Ferry sur une chaîne de télévision, « sauver sa peau », non en évitant la mort puisqu'elle est inéluctable, mais en vivant, pour le temps qui nous est donné, de manière satisfaisante ? Et dans ce cas, quelle est cette manière satisfaisante et comment la trouver ? La philosophie est en cela concurrente, voire adversaire des grandes religions, puisqu'elle nous invite à trouver par nous-mêmes la réponse à cette question existentielle au lieu d'accepter l'enseignement d'autorité des religions.../... ©wikipedia
Michel Foucault est l’auteur d’une des œuvres les plus importantes et les plus originales du XXe siècle. Mondialement reconnu, il a introduit en philosophie des objets nouveaux (la folie, la prison, la sexualité) et ainsi renouvelé la réflexion. Il a également soutenu la plupart des combats minoritaires qui ont vu le jour après mai 1968. ©http://www.larousse.fr/encyclopedie/personnage/Michel_Foucault/120008
Épicuriens, stoïciens, sceptiques, cyniques, hédonistes... Pourquoi ces mouvements de pensée de l’Antiquité désignent-ils un mode de vie, une attitude fondamentale devant l’existence, et non un système conceptuel? Parce que, comme l’a rappelé Pierre Hadot, la pensée antique est un lieu où l’on apprend à vivre. Né à Reims en 1922, chercheur au CNRS et professeur au Collège de France après des études de philosophie et de théologie, et un passage dans les ordres, Pierre Hadot s’est imposé comme un des spécialistes de la philosophie hellénistique. Il a traduit et commenté Plotin, Épictète, Marc Aurèle, Marius Victorinus, entre autres. Dans ses livres érudits, personnels et accessibles, il met en lumière les «exercices spirituels» des philosophes -antiques («regard d’en haut», «concentration sur le présent», «perspective universelle») dont le but est de transformer le soi en modifiant son regard sur le monde. ©philomag.com
Freud a beaucoup inspiré le mode de vie matérialiste et hédoniste de l’Occident moderne. Or, Heidegger condamne ce mode de vie de la façon la plus nette : il le considère comme « inauthentique » car fondé sur « l’oubli de l’être » au profit d’un utilitarisme totalitaire. Pour Heidegger, l’homme moderne tourne en rond dans une vie sans signification, polarisée par quatre « idoles » : la technique, l’argent, la masse et l’ego. Le plaisir de l’ego est la « cause finale » du comportement moderne. L’argent et la technique sont au service de l’ego mais cet ego, à la fois orgueilleux et sans consistance, se perd dans la mode, le prêt à penser, le « on » (je pense comme « on » pense), bref, la masse ! C’est la fin de toute personnalité authentique. L’homme n’est plus humain : il n’est guère qu’une matière première pour l’économie (« une ressource humaine ») : affreuse expression qui ravale l’homme au rang du pétrole !)...
On a peu de renseignements précis sur la vie de Kant, sinon qu’il la consacra tout entière à l’étude et à l'enseignement : « Je suis par goût un chercheur », écrit-il, « je ressens toute la soif de connaître et l’avide inquiétude de progresser. »
Philosophe, sociologue et historien des religions. Docteur et chercheur associé de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales. Cofondateur avec Martine Roussel-Adam de la Fondation Savoir Être et Vivre Ensemble (sous l’égide de la Fondation de France), dont la mission principale est de former des animateurs et des formateurs d’ateliers de philosophie et de méditation dans les écoles. Écrivain, il est l' auteur d’une quarantaine d’ouvrages (essais, romans, contes, encyclopédies), traduits dans une vingtaine de langues et vendus à cinq millions d’exemplaires, il écrit aussi pour le théâtre, le cinéma et la bande dessinée. © https://www.fredericlenoir.com/bio-courte/
Michel Cazenave est un philosophe et écrivain français, spécialiste de l'œuvre de Jung. Il est un ancien élève de l'École normale supérieure. Il a consacré une grande part de son activité à la production d'émissions sur la pensée philosophique et la spiritualité, collaborant entre autres aux Océaniques de FR3. De 1977 à 1997, il a été conseiller à la direction de France Culture pour la coordination des programmes. Entre 1997 et 2009, il a produit sur cette radio l'émission Les vivants et les dieux, diffusée le samedi en fin de soirée. Il a reçu en 1997 le grand prix de la SCAM pour l'ensemble de son œuvre radiophonique. Il a présidé le Groupe d'études C.G. Jung de Paris, de 1984 à 1990. Depuis 2005, il est membre fondateur et président du Cercle Francophone de Réflexion et d'Information sur l'œuvre de C.G. Jung, dont il dirige la traduction française aux éditions Albin Michel. SITE OFFICIEL DE Michel CAZENAVE / http://www.michelcazenave.fr/biographie.html
Son exploration du bonheur pave une conception de l'existence peu commune dans une société et une civilisation encore lourdement inféodées au dogme religieux de la transcendance. Le philosophe Robert Misrahi l'affirme pourtant : "Ce bonheur, chacun de nous y a droit". Et d'y ensemencer la vocation véritable de l'entrepreneur, ainsi encouragé à épanouir son autonomie, sa créativité, et ses désirs propres, mais aussi, par la grâce du principe de réciprocité sacralisant autrui, à faire grandir ceux de toutes les parties prenantes. Ainsi l'individu trouve sens à son existence et l'entreprise, promue conscience et identité, peut aspirer à devenir "sujet" et terreau d'un "bonheur commun". Le spécialiste de Spinoza accomplit là sa mission : bousculer, éclairer et élever au-delà des lourdes lois qui s'imposent à la réalité entrepreneuriale.
« La philosophie est la science qui nous apprend à vivre. » Il entend par philosophie le mouvement de la pensée vivante quand elle se confronte à l’essentiel (la mort, l’amour, l’amitié, l’éducation des enfants, la solitude, l’expérience…) et à soi. C’est pour lui l’apprentissage de la sagesse : philosopher c’est vivre heureusement, ou le plus heureusement possible. C’est « une très douce médecine que la philosophie, car des autres on n’en sent le plaisir qu’après la guérison, celle-ci plaît et guérit ensemble (…) On a grand tort de la peindre comme inaccessible aux enfants et avec un visage renfrogné, sourcilleux et terrible. Il n’est rien de plus gai, de plus allègre et peu s’en faut que je ne dise folâtre. Elle ne prêche que fête et bon temps.».../... ©wikipedia
Il est difficile de résumer l'ensemble de l'héritage laissé par Pascal, ne serait-ce que parce qu'en plus d'être écrivain, il était surdoué en mathématiques, auxquels il a énormément apporté, en sciences physiques et en ingénierie... Les Pensées sont un essai de Blaise Pascal rassemblant des papiers retrouvés après sa mort. Cette œuvre est principalement une apologétique, c'est-à-dire une défense de la religion chrétienne contre les sceptiques et les libres penseurs...
Le philosophe et le psychanalyste poursuivent le même but : nous aider à vivre mieux. Sauf que l’un croit le bonheur accessible, l’autre pas. "Le bonheur, c’est désirer ce qu’on a ; ce qui est. C’est espérer moins et aimer plus", affirme André Comte-Sponville, chef de file de la nouvelle génération des philosophes. "Le bonheur est un vœu pieux, car nous sommes étroitement solidaires de ce qui nous fait souffrir", rétorque Gérard Miller, le psychanalyste chouchou des médias. Autrement dit, l’un est plutôt optimiste, l’autre plus pessimiste... ©http://www.psychologies.com/Moi/Se-connaitre/Bonheur/Articles-et-Dossiers/Le-bonheur-c-est-possible/Rencontre-entre-le-philosophe-et-le-psychanalyste-qu-est-ce-qui-nous-empeche-d-etre-heureux
Au premier abord, le philosophe, celui qui recherche la sagesse, et le psychologue, celui qui étudie l’âme (psukhê), semblent tous deux répondre à la fameuse injonction de l’oracle: “connais-toi, toi-même”. Mais il s’agit pourtant là de deux domaines et de deux disciplines différentes, qu’est-ce qui les différencie? Remarquons d’abord qu’il y a plusieurs sens du mot “psychologie”: - Au sens courant est “psychologique” ce qui est subjectif, ce qui relève d’une connaissance immédiate (non réfléchie) de soi. - D’autre part, on a tendance à assimiler sous le terme de “psy”, la psychologie scientifique ayant pour but la connaissance objective des processus mentaux et les diverses formes de psychothérapie ayant des visées thérapeutiques. En ce qui concerne la psychologie comme science, cette discipline est d’une très grande diversité (tout comme la philosophie elle-même…), mais on peut retenir que tous les courants ont en commun le projet d’expliquer scientifiquement, c’est à dire de manière causale, selon des lois que l’on pourrait dire “naturelles”, les processus mentaux. Il faut remarquer que, pour se constituer comme savoir objectif, la psychologie a du mettre entre parenthèse l’aspect subjectif (donc “psychologique” au premier sens du terme!) des phénomènes mentaux, pour ne retenir que leur aspect observable et mesurable. Ce qui implique que le psychologue ne peut, ni ne doit même, chercher à se connaître lui-même, puisque la connaissance immédiate, introspective, qu’il peut avoir de lui-même ne saurait être scientifique. Par ailleurs, il y a, une telle diversité des approches philosophiques que l’on doit être très prudent quand on parle de “la” philosophie, mais on peut au moins se baser sur ce qu’il y a de commun à toute démarche philosophique, sur ce qui la caractérise comme telle, pour essayer de voir où se situent certains des problèmes... ©http://philo.pourtous.free.fr/Atelier/Textes/philo__psycho.htm
Platon est un des philosophes majeurs de la pensée occidentale, et de l’Antiquité grecque en particulier. Son œuvre, essentiellement sous forme de dialogues, se présente comme une recherche rigoureuse de la vérité, sans limitation de domaine. Sa réflexion porte aussi bien sur la politique que sur la morale, l’esthétique ou la science. La confiance dans la capacité humaine de connaître la réalité est ce qui constitue l’unité de l’œuvre de Platon. Contre les sophistes, qui enseignent l’art de convaincre et de plaire, Platon pose la question du discours vrai. Le réel est connaissable ; l’homme n’est pas limité à ses impressions : par ce qu’il sent, il peut avoir accès à une réalité qui le dépasse. Son œuvre s’oriente ainsi dans deux directions complémentaires : d’une part, chercher la vérité à propos de réalités déterminées (la justice, le monde, par exemple) ; d’autre part, chercher à justifier la possibilité même de connaître la vérité. ©http://www.larousse.fr/encyclopedie/personnage/Platon/138416
"LE SOUVENIR, C'EST LA PRÉSENCE INVISIBLE Victor HUGO
Jadis, il était d’usage, dans la pensée universitaire, d’assimiler la spiritualité à la religion. On parlait de « spiritualité chrétienne », de « spiritualité de saint François d’Assise », ou de « spiritualité juive », de « spiritualité de l’Islam ». A la rigueur on admettait une « spiritualité bouddhique » et encore, sans la connaître vraiment, car le bouddhisme était considéré plutôt comme une philosophie que comme une religion... Lire la suite dans le pdf : DE LA RELIGION A LA SPIRITUALITE ©Serge Carfantan
Louis Antoine de Saint Just "Le bonheur est une idée neuve en Europe." Cette affirmation, passée à la postérité, appartient au Rapport sur le mode d'exécution du décret contre les ennemis de la Révolution présenté par Saint-Just (1767- 1794) le 13 ventôse an II (3 mars 1794). Elle prend place parmi ces formules parfaites dans leur force et leur concision dont l’œuvre de Saint-Just abonde et par lesquelles se manifeste peut-être plus que nulle part ailleurs le génie de l'époque révolutionnaire. Le rapport dans lequel s'inscrit cette formule vise à l'adoption de ce que l'on a nommé les Décrets de ventôse qui devaient transférer aux miséreux les biens confisqués aux « ennemis de la Révolution ». Il s'agissait de procéder à une gigantesque redistribution de la richesse nationale.
Dans L'Être et le Néant, Sartre s'interroge sur les modalités de l'être. Il en distingue trois : l'être en-soi, l'être pour-soi et l'être pour autrui. – l'être en-soi, c'est la manière d'être de ce qui « est ce qu'il est », par exemple l'objet inanimé « est » par nature de manière absolue, sans nuance, un ; – l'être pour-soi est l'être par lequel le néant vient au monde (de l'en soi). C'est l'être de la conscience, toujours ailleurs que là où on l'attend : c'est précisément cet ailleurs, ce qu'il n'est pas qui constitue son être, qui n'est d'ailleurs rien d'autre que ce non être ; – l'être pour-autrui est lié au regard d'autrui qui, pour le dire vite, transforme le pour soi en en soi, me chosifie.../... ©wikipedia
Schopenhauer explique l'individuation phénoménale (l'existence spatio-temporelle) de deux points de vue complémentaires. D'une part, l'individuation se produit par la subordination d'êtres de degré inférieur de l'existence à des êtres au degré supérieur de complexité, autrement dit encore, des éléments "physico-chimiques" sont intégrés à des degrés d'organisation plus complexes ; d'autre part, l'individuation suppose la réalisation d'une Idée, autrement dit d'un principe "téléologique" qui, de notre point de vue fini et phénoménal, se répète inlassablement (le même effet suit la même cause aujourd'hui comme il y a deux mille ans) et l'individu, s'il réussit à ne pas prendre conscience de lui-même comme "phénomène", alors, demeure éternel et n'est en rien affecté par les manifestations phénoménales de la Volonté, aussi nombreuses et diverses soient-elles. L'intuition échappe à La relation de cause à effet et l'intuition, elle, saisit l'instant dans son éternité.../... ©wikipedia
Sophocle, le génial tragédien Grec fut pleinement reconnu de son vivant et reste une référence incontournable de la littérature classique. Avec Euripide et Eschyle, Sophocle domine de la tête et des épaules toute la production littéraire culturelle de la grande Athènes, berceau de notre démocratie.
L’Éthique est sans doute le plus grand livre de philosophie de tous les temps. Sans autre moyen que sa seule intelligence, un jeune homme construit une ontologie parfaite et répond à la question essentielle de l’humanité : comment vivre dans le plus grand bonheur qui soit, la béatitude ?...
Qui hante les étangs ou les lacs et se plaît dans la solitude en recherchant un coin tranquille pour pêcher à la ligne, celui-là n'a pour objet que de ne rien faire. Tel est l'idéal des gens des fleuves et de la mer, qui fuient le monde et trouvent leur bonheur dans l'oisiveté.
La philosophie est une sorte de retour critique du savoir sur lui-même, ou plus précisément une critique rationnelle de tous les savoirs (opinions, croyances, art, réflexions scientifiques, etc.), y compris philosophiques - puisque réfléchir sur le rôle de la philosophie c'est entamer une réflexion philosophique ...
